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《荆川稗编》卷三十九 乐四

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钦定四库全书

稗编卷三十九     明 唐顺之 撰乐四

周礼三宫        沈 括

周礼凡乐圜钟为宫黄钟为角太蔟为征姑洗为羽若乐六变则天神皆降可得而礼矣函钟为宫太蔟为角姑洗为征南吕为羽若乐入变则地祗皆出可得而礼矣黄钟为宫大吕为角太蔟为征应钟为羽若乐九变则人鬼可得而礼矣凡声之高下列为五等以宫商角征羽名之为之主者曰宫次二曰商次三曰角次四曰征次五曰羽此谓之序名可易序不可易圜钟为宫则黄钟乃第五羽声也今则谓之角虽谓之角名则易矣其实第五之声安能变哉强谓之角而已先王为乐之意盖不如是也世之乐异乎郊庙之乐者如圜钟为宫则林钟角声也乐有用林钟者则变而用黄钟此祀天神之音云耳非谓能易羽以为角也函钟为宫则太蔟征声也乐有用太蔟者则变而用姑洗此求地祗之音云耳非谓能易羽以为征也黄钟为宫则南吕羽声也乐而用南吕者则变而用应钟此求人鬼之音云耳非谓能变均外间声以为羽也【应钟黄钟宫之变征文武之出不用二变声所以在均外】鬼神之情当以类求之朱弦越席大羮明酒所以交于防莫者异乎养道此所以变其律也声之不用商先儒以谓恶杀声也黄钟之太蔟函钟之南吕皆商也是杀声未尝不用也所以不用商者商中声也【宫生征征生商商生羽羽生角故商为中声】降兴上下之神虚其中声人声也遗乎人声所以致一于鬼神也宗庙之乐宫为之先其次角又次征又次羽宫角征羽相次者人乐之叙也故以之求人鬼【世乐之叙宫商角征羽此但无商耳其余悉用此人乐之叙也何以知宫为先其次角又次征又次羽以律吕次叙知之也黄钟最长大吕次长太蔟又次应钟最短此其叙也】圆丘方泽之乐皆以角为先其次征又次宫又次羽始于角木木生火火生土土生水【越金不用商也】木火水土相次者天地之叙故以之礼天地【五行之叙木生火火生土土生金金生水此但不用金耳其余悉用此叙天地之叙也何以知其角为先其次征又次宫又次羽以律吕次叙知之也黄钟最长太蔟次长圜钟又次姑洗又次函钟又次南吕最短此其叙也】此四音之叙也天之气始于子故先以黄钟天之功毕于三月故终之以姑洗地之功见于正月故先之以太蔟毕于八月故终之以南吕幽隂之气钟于北方人之所终归鬼人之所藏也故先之以黄钟终之以应钟此三乐之始终也角者物生之始也征者物之成羽者物之终天之气始于十一月至于正月万物萌动地功见处则天功之成也故地以太蔟为角天以太蔟为征三月万物悉达天功毕处则地功之成也故天以姑洗为羽地以姑洗为征八月生物尽成地之功终焉故南吕以为羽【圆丘乐虽以圜钟为宫而曰乃奏黄钟以祀天神方泽乐虽以函钟为宫而曰乃奏太蔟以祀地祗盖圆丘之乐始于黄钟方泽之乐始于太蔟也天地之乐止是世乐黄钟一均耳以此黄钟一均分为天地二乐黄钟之均黄钟为宫太蔟为商姑洗为角林钟为方泽乐而已唯圜钟一律不在均内天功毕于三月则宫声自合在征之后羽之前正当用夹钟也二乐何以专用黄钟一均盖黄钟正均也乐之全体非十一均之类也故汉志自黄钟为宫则皆以正声应无有忽防他律虽当其月为宫则和应之律有空积忽微不得其正其均起十一月终于八月统一岁之事也他均则各主一月而已古乐有下征调沈休文宋书曰下征调法黄钟为宫南吕为商林钟本正声黄钟之征变谓之下征调马融长笛赋曰反商下征毎名异善谓南吕本黄钟之羽变为下征之商皆以黄钟为主而已】此天地相与之叙也人鬼始于正北成于东北终于西北萃于幽隂之地也始于十一月而成于正月者幽隂之?稍出于东方也全处幽隂则不与人接稍出于东方故人鬼可得而礼也终则复归于幽隂复其常也唯羽声独逺于他均者世乐始于十一月终于八月者天地歳事之一终也鬼道无穷非若歳事之有卒故尽十二律然后终事先追逺之道厚之至也此庙乐之始终也人鬼尽十二律为义则始于黄钟终于应钟以宫商角征羽为叙则始于宫声自当以黄钟为宫也天神始于黄钟终于姑洗以木火土金水为叙则宫声当在太蔟征之后姑洗羽之前则自当以圜钟为宫也地祗始于太蔟终于南吕以木火土金水为叙则宫声当在姑洗征之后南吕羽之前中间唯函钟当均自当以函钟为宫也【天神用圜钟之后姑洗之前唯有一律自然合用也不曰夹钟而曰圜钟者以天体言之也不曰林钟而曰函钟者以地道言之也黄钟无异名人道也】此三律为宫次叙定理非可以意凿也圜钟六变函钟八变黄钟九变同会于夘夘者昏明之交所以交上下通幽明合人神故天神地祗人鬼可得而礼也【自辰以往常在画自寅以来常在夜故夘为昏明之交当其中间昼夜夹之故谓之夹钟黄钟一变为林钟再变为太蔟三变南吕四变姑洗五变应钟六变?賔七变大吕八变夷则九变夹钟函钟一变为大蔟再变为南吕三变姑洗四变应钟五变蕤賔六变大吕七变夷则八变夹钟也圜钟一变为无射再变为中吕三变为黄钟清宫四变合至林钟林钟无清宫至太蔟清宫为四变五变合至南吕南吕无清宫直至大吕清宫为五变六变合至夷则夷则无清宫直至夹钟清宫为六变也十二律黄钟大吕太蔟夹钟四律有清宫揔谓之十六律自姑洗至应钟八律皆无清宫但处位而已】此皆天理不可易者古人以为难知盖不深索之听其声求其义考其序无毫髪可移此所谓天理也一者人鬼以宫商角征羽为序者二者天神三者地祗皆以木火土金水为序者四者以黄钟一均分为天地二乐者五者六变八变九变皆会于夹钟者

汉志言数曰太极元气函三为一极中也元始也行于十二辰始动于子参之于丑得三又参之于寅得九又参之于夘得二十七歴十二辰得十七万七千一百四十七此隂阳合德气钟于子化生万物者也殊不知此乃求律吕长短体算立成法耳别有何义为史者但见其数浩博莫测所用乃曰此隂阳合德化生万物者也

宋乐器考        通 考【后同】

神宗元丰三年诏刘几范镇杨杰详定大乐初杰言大乐之失一曰歌不永言声不依永律不和声盖金声舂容失之则重石声温润失之则轻土声函胡失之则下竹声清越失之则高丝声纎防失之则细革声隆大失之则洪匏声丛杂失之则长木声无余失之则短惟人禀中和之气而有中和之声八音律吕皆以人声为度言虽永不可以逾其声今歌者或咏一言而滥及数律或章句已阕而乐音未终所谓歌不永言也请节其烦声以一声歌一言且诗言人志咏以为歌五声随歌是谓依永律吕叶奏是谓和声先儒以为依八音而制乐托乐器以冩音乐本效人非效乐者也今祭祀乐章并随月律声不依永以咏依声律不和咏以声和律非古制也二曰八音不谐钟磬缺四清声虞乐九成以箫为主商乐和平以磬为依周乐合奏以金为首钟磬箫者众乐之所宗则天子之乐用八钟磬箫众乐本乃倍之为十六且十二者律之本声而四者应声也本声重大为君父应声轻清为臣子故其四声曰清声或曰子声也李照议乐始不用四清声是有本而无应也八音何从而谐哉今巢笙和笙其管十九以十二管发律吕之本声以七管为应声用之已乆而声至和则编钟磬箫宜用四子声以谐八音三曰金石夺伦乐奏一声诸器皆以其声应既不可以不及又不可以有余今琴瑟埙箎笛笙阮筝筑奏一声则镈钟特磬编钟磬击三声声烦而掩众器遂至夺伦则镈钟特磬编钟编磬节奏与众器同宜勿连击帝乃下镇几参定镇作律尺等欲图上之而几之议律主于人声不以尺度求合其乐大抵即李照之旧而加四清声遂奏成第加恩赉而镇谢曰此刘几乐也臣何与焉镇又言八音无匏土工音笙竽以木斗攅竹而以匏裹之是无匏音也埙器以木为之是无土音也八音不具以为备乐安可得哉不报初杰欲销王朴旧钟意新乐成虽不善更无旧钟可校乃诏许借朴钟为清声不得销毁后辅臣至太常按试前一夕杰乃陈朴钟已敝者一县乐工不平夜易之而杰不知明日辅臣至杰厉声云朴钟甚不谐美使乐工叩之韵更佳杰大沮

宁宗嗣位礼乐之事遵式旧典未尝敢有改作先是孝宗庙奏用大伦之乐舞光宗祔庙奏用大和之乐舞诏恭依上初纂承当中兴六七十载之间士多叹乐典之乆坠类欲搜讲古制以补圣世遗轶于是姜防进大乐议于朝防言绍兴大乐多用大晟所造有编钟镈钟景钟有特磬玉磬编磬三钟三磬未必相应埙有大小箫箎?有长短笙竽之簧有厚薄未必合度琴瑟弦有缓急燥湿轸有旋复柱有进退未必能合调总众音而言之金欲应石石欲应丝丝欲应竹竹欲应匏匏欲应土而四金之音又欲应黄钟不知其果应否乐曲知以七律为一调而未知度曲之义知以一律配一字而未知永言之防黄钟奏而声或林钟林钟奏而声或太蔟七音之协四声各有自然之理今以平入配重浊以上去配轻清奏之多不谐协八音之中琴瑟尤难琴必毎调而改弦瑟必每调而退柱上下相生其理至妙知之者鲜又琴瑟声微常见蔽于钟磬鼓箫之声匏竹土声长金石常不能以相待往往考击失宜消息未尽至于歌诗一句而钟四击一字而竽一吹未叶古人槁木贯珠之意况乐工茍焉占籍击钟磬者不知声吹匏竹者不知六操琴瑟者不知弦同奏则动手不均迭奏则发声不属比年人事不和天地多忒由大乐未有以格神人召和气也宫为君为父商为臣为子宫商和则君臣父子和征为火羽为水南方火之位北方水之宅常使水声衰火声盛则可助南而抑北宫为夫征为妇商虽父宫实征之子常以妇助夫子助母而后声成文征盛则宫唱而有和商盛则征有子而生生不穷休祥不召而自至灾害不祓而自消圣主方将讲礼郊见愿诏求知音之士考正太常之器取所用乐曲条理五音櫽括四声而使之协和然后品择乐工其上者教以金石丝竹匏土歌诗之事其次教以戞击干羽四金之事其下不可教者汰之虽古乐未易遽复而追还祖宗盛典实在兹举

宋两朝乐志论【论今乐之器可通于古】

论曰世号太常为雅乐而未尝施于燕享岂以正声为不美听哉夫乐者乐也其道虽微妙难知至于奏之而使人悦豫和平此不待知音而后能也尝窃观于太常其乐县钟磬埙箎搏拊之器与夫舞缀羽籥干戚之制盖皆仿诸古矣逮振作之则听者不知为乐而观者厌焉岂所谓古乐其声真若此哉孔子曰恶郑声恐其乱雅乱之云者似是而非也孟子亦曰今乐犹古乐然今太常独与教坊乐音殊絶何哉昔者李照胡瑗阮逸改铸钟磬处士徐复笑之曰圣人寓器以声不先求其声而更其器其可用乎照瑗逸制作久之卒无所成蜀人房庶亦深订其非是因著书论古乐与今乐本末不逺其大略以谓上古世质器与声朴后世稍变焉金石钟磬也后世易之为方响丝竹琴箫也后世变之为筝笛匏笙也攒之以斗埙土也变而为瓯革麻料也击而为鼓木柷敔也贯之为板此八音者与世甚便而不达者者指庙乐镈钟镈磬宫轩为正声而槩谓胡部卤部为淫声殊不知大辂起于推轮龙艘生于落叶其变则然也古者以爼豆食后世易之以桮盂古者簟席以为安后世更之以榻桉虽使圣人复生不能舍桮盂榻桉而复爼豆簟席之质也然则八音之器岂异于此哉孔子曰放郑声郑声淫者岂以其器不若古哉亦疾其声之变耳试使知乐者由今之器寄古之声去其惉懘靡曼而归之中和雅正则感人心导和气不曰治世之音乎然则世所谓雅乐者未必如古而教坊所奏岂尽为淫声哉当数子纷纷改制钟律而复庶之论指意独如此故缀其语存之以俟知音者

中兴四朝乐志叙【论俗乐声调之谬】

叙曰古者燕乐自周以来用之唐贞观増隋九部为十部以张文收所制歌名燕乐而被之管弦厥后至坐伎部琵琶曲盛于时匪直汉氏上林乐府缦乐不应经法而已国朝初置教坊得江南乐已汰其坐部不用承平因旧典创新声转加流丽政和间诏以大晟雅乐施于燕享御殿按试补征角二调播之教坊颁之天下然当时乐府奏言乐之诸宫调多不正皆俚俗所传及命刘昺辑燕乐新书亦惟以八十四调为宗非复雅音而曲燕昵狎至有援君臣相説之乐以借口者而末俗渐靡之弊愈不容言矣绍兴在宥始蠲省教坊乐凡燕礼屏坐伎乾道继志述事间用杂攒以充教坊之号取具临时而廷绅祝尧务在严恭亦明以更不用女乐颁旨圣子神孙世守家法于是中兴燕乐比前代犹简而养君德之渊粹者良多蔡元定尝为燕乐一书证俗失以存古义今采其略附于下黄钟用合字大吕太蔟用四字夹钟姑洗用一字夷则南吕用工字无射应钟用凡字各以上下分为清浊其中吕蕤賔林钟不可以上下分中吕用上字蕤賔用勾字林钟用尺字其黄钟清用六字大吕太蔟夹钟清各用五字而以下上别之五者夹钟清声俗乐以为宫此其取律寸律数用字纪声之略也一宫二商三角四变为宫五征六羽七闰为角五声之号与雅乐同惟变征以于十二律中隂阳易位故谓之变变宫以七声所不及取闰余之义故谓之闰四变居宫声之对故为宫俗乐以闰为正声以闰加变故闰为角而实非正角此其七声高下之略也声由阳来阳生于子终于午燕乐以夹钟収四声曰宫曰商曰羽曰闰闰为角其正角声变声征声皆不収而独用夹钟为律本此其夹钟収四声之略也宫声七调曰正宫曰高宫曰中吕宫曰道宫曰南吕宫曰仙吕宫曰黄钟宫皆生于黄钟商声七调曰大石调曰高大石调曰小石调曰揭指调曰商调曰越调皆生于太簇羽声七调曰般涉调曰高般涉调曰中吕调曰平正调曰南吕调曰仙吕调曰黄钟调皆生于南吕角声七调曰大石角曰高大石角曰双角曰小石角曰掲指角曰商角曰越角皆生于应钟此其四声二十八调之略也窃考元定言燕乐大要其律本出于夹钟以十二律兼四清为十六声而夹钟为最清此所谓靡靡之声也观其律本则其乐可知变宫变征既非正声而以变征为宫以变宫为角反紊乱正声若此夹钟宫谓之中吕宫林钟宫谓之南吕宫者燕乐声高实以夹钟为黄钟也所收二十八调本万寳常所谓非治世之音俗又于七角调各加一声流荡忘返而祖调亦不获存矣声之感人如风偃草宜风俗之日衰也夫奸声乱色不留聪明滛乐慝礼不接心术使心知百体皆由顺正以行其义此正古君子所以为治天下之本也绍兴乾道以来以清静无欲为天下先教坊迄弛不复置云

论夷乐西戎独多

按明堂位言昧东夷之乐也任南蛮之乐也周礼韎师掌教韎乐韎即昧也独西戎北狄之乐不见于经岂周之兴也肇于西北而化行及于东南故必俟东夷南蛮之乐尽入于王府然后足以言声教之逺被耶然观隋唐所谓燕乐则西戎之乐居其大半郑夹漈以为雅颂亦自西周始凡清乐妙舞未有不自西出者八音之音以金为主五方之乐惟西是承虽曰人为亦莫非禀五行之精气而然是固一説也愚又以为自晋氏南迁之后戎狄乱华如符氏出于氐姚氏出于羌皆西戎也亦既奄有中原而以议礼制度自诡及张氏据河右独能得华夏之旧音继以吕光秃髪沮渠之属又皆西戎也盖华夏之乐流入于西戎西戎之乐混入于华夏自此始矣隋既混一合南北之乐而为七部伎所谓清商三调者本中华之乐晋室播迁而入于凉州张氏亡而入于秦姚氏亡而入于江南陈亡而复入北其转折如此则其初固本不出于西戎也

黄钟三寸九分之疑    蔡季通

或疑吕氏春秋所载黄钟之宫三寸九分信乎曰吾尝思之而未能信也九寸之可信者稽数而一阳立泝理而一元存律气而中声出有可据也若夫三寸九分阳不成阳隂不成隂次第损之则纎伏而无声次第益之则高亢而不伦实无一之可据也孟子曰尽信书不如无书圣人之言尚当稽理而信之况乎百家昧理之説而可尽信之乎

论黄钟为诸律之本    李文利

黄钟长三寸九分空围九分为声气之元其时子半其数极妙其声极清音属正宫一阳方动其卦为复日南至而始反北也

按此即黄帝命伶伦所造之黄钟也黄钟之尊在于气清上行不在数多清者数少浊者数多数少者贵数多者贱故太极一数也隂阳二数也二老二少四数也水火木金土五数也庶事出庶类兴百千万数也所以纲维主宰之者一太极也天子一数也二伯二数三公三数也六卿六数九牧九数也百辟羣后千百数也万国万民万数也所以操握宰制之者一天子也宫声极清黄钟实为正宫其数极少故为君臣数多于君故商为臣民数多于臣故角为民事多于人故征为事物多于事故羽为物皆原于黄钟之生生不已也以气言之其初至清至静清以生浊静以生动动则万物生矣其至清至静者实为之主也以数言之其初为一一生二二生四四生八八生十六十六生三十二三十二生六十四皆一以始之也宫声三十九丝其声清越微妙为君至声微妙而众声宗之犹人君至德渊防而天下应矣故宫为声气之元汉儒以黄钟九寸则黄钟为宫极浊声极下管极长长则声浊因谓宫声亦极浊夫宫为君声极清且上行至角羽之声乃下降重浊而为民物古人比类取象毫厘不爽后世徒拘见闻不以心悟一人传讹遂以为则且不知声气所出之原乐记曰先王本之性情稽之度数制之礼义黄钟一差则诸律之制俱差而度数失矣度数既失则君臣民物皆不安其位而相夺伦则礼义废矣故知五音之上下则知黄钟之长短知黄钟之长短则识君臣之次第按汉儒只闻得黄钟为诸律之本又闻得律长九寸遂错认以九寸为黄钟之长唐宋以下有志于乐者遂以为法不敢变也盖不知九寸为黄钟之终数乃黄钟益数之极而为?賔之管也由是损之以渐而短至应钟而极皆原于黄钟之损益也三代以下独韦昭以九寸为黄钟之变虽不明言黄钟几寸亦庶乎有见矣如黄钟九寸为宫至应钟四寸六分奇为变宫乃不及黄钟半律音节不属如无射为宫则黄钟为商长四寸一分音节亦不属故有用半律子声之説自是不得已而强迁就之也造化果如是耶

原钟律之始       通 考

月令章句曰律率也声之管也上古圣人本隂阳别风声审清浊而不可以文载口传也于是始铸金作钟以主十二月之声然后以放升降之气钟难分别乃截竹为管谓之律律者清浊之率法也声之清浊所以制长短律为制也

又曰古之为钟律者以耳齐其声后不能则假数以正其度度数正则音亦正矣钟以斤两尺寸中所容受升斗之数为法律亦以寸分长短为度故曰黄钟之管长九寸径三分围九分其余皆补短虽大小围数无增减以度量者可以文载口传与众共知然不如耳决之明也

十二律摠论【论旋宫之非】    陈 旸

万物滋萌于子纽牙于丑引达于寅冒茆于卯振美于辰巳盛于巳咢布于午昧薆于未申坚于申留熟于酉毕入于戌阂该于亥故建子之律阳气钟于黄泉谓之黄钟其日壬癸其月为辜其嵗困敦其风广莫其宿虚其次须女其辰合星纪其冬至在卦则干之初九也故合于大吕而下生林钟焉建丑之律隂气旅助于阳谓之大吕其月为涂其嵗赤奋其宿牵牛其次建星其辰合?枵其大寒在卦则坤之六四故合于黄钟而下生夷则焉建寅之律万物凑地而出谓之太蔟其月为陬其嵗摄提其风条其宿箕其次尾其辰合娵訾其启蛰在卦则干之九二也故合于应钟而下生南吕焉建卯之律隂阳之气相夹而聚谓之夹钟其日甲乙其月为如其嵗单阏其风明庶其宿心其次房其辰合降娄其春分在卦则坤之六五也故合于无射而下生焉建辰之律万物具然絜齐谓之姑洗其月为寎其歳执徐其宿氐其次亢其辰合大梁其清明在卦则干之九三也故合于南吕而下生应钟焉建巳之律万物尽旅而西行谓之仲吕其月为余其歳荒落其风清明其宿轸其次翼其辰合实沈其小满在卦则坤之上六也故合于夷则而上生黄钟焉建午之律隂继于阳而賔之谓之蕤賔其日丙丁其月为臯其嵗敦防其风景其宿张其次星纪其辰合鹑首其夏至在卦则干之九四也故合于林钟而上生大吕焉建未之律万物成熟而众多谓之函钟其日戊巳其月为且其嵗协合其宿孤其次狼其辰合鹑火其大暑在卦则坤之初六也故合于蕤賔而上生太蔟焉建申之律万物夷易各有仪则谓之夷则其月为相其嵗涒滩其风凉其宿伐其次参其辰合鹑尾其处暑在卦则干之九五也故合于小吕而上生夹钟焉建酉之律南气旋入谓之南吕其日庚辛其月为壮其嵗作噩其风阊阖其宿噣其次留其辰合夀星其秋分在卦则坤之六二也故合于姑洗而上生焉建戌之律阳气无余谓之无射其月为?其嵗阉茂其宿胃其次奎其辰合大火其霜降在卦则干之上九也故合于夹钟而上生仲吕焉建亥之律隂阳交应谓之应钟其月为阳其嵗太渊其风不周其宿壁其次室危其辰合析木其小雪在卦则坤之六三也故合于太蔟而上生蕤賔焉由是观之本乎干爻者为六律本乎坤爻者为六同六律左旋而生同为同位所以象夫妇六同右转而生律为异位所以象子母间八而生所以象八卦旋之为宫所以象三才文之以声不过乎五播之以音不过乎八成之以舞不过乎六要之一会归中声而已大司乐以是合大乐则幽明内外逺近微显无往不通岂非乐通伦理之效耶然阳尽变以造始故毎律异名隂体常以效法故止于三钟三吕而已则钟物所聚也吕物所匹也夹钟亦谓之圜钟以春主防言之函钟亦谓之林钟以夏主庇物言之南吕亦谓之南事则隂之所成者事而已中吕亦谓之小吕则隂之始萌者小而已六律谓之六始其位始乎隂也六吕谓之六间其位间乎阳也亦谓之六同其情同乎阳也分而言之则然合而论之皆达阳气而上下通焉此所以均谓之十二律也月令十二月皆言律中者谓应中气而中律故也中央特言律中黄钟之宫者葢四时本于中央十二律本于黄钟五声本于宫八音本于土以中央无正律而中声出焉故取黄钟之宫为声律之本考工记量中黄钟之宫亦此意欤天五地六天地之中合也故律不过六而声亦不过五其旋相为宫又不过三以备中声而已盖天以圆覆为体其宫之钟不谓之夹而谓之圜与易干为圜同意以其为帝所出之方也地以含容为德其宫之钟不谓之林而谓之函与易坤含?同意以其为万物致飬之方也人位天地之中以成能其宫之钟称黄与易黄中通理同意以其为死者所守之方也且乐以中声为本而倡和清浊迭相为经故以仲春之管为天宫仲冬之管为人宫中央长夏之管为地宫国语有四宫之説不亦妄乎今夫五声旋相之法圜钟之吕为宫无射之律为之合黄钟之律为角大吕之吕为之合太蔟之律为征应钟之吕为之合姑洗之律为羽南吕之吕为之合凡此宫之旋而在天者也故其合别而为四函钟之吕为宫蕤賔之律为之合太蔟之律为角应钟之吕为之合姑洗之律为征南吕之吕为羽而交相合焉凡此宫之旋而在地者也故其合降而为三黄钟之律为宫大吕之吕为角太蔟之律为征应钟之吕为羽而两相合焉凡此宫之旋而在人者也故其合又降而为二在易上经言天地之道下经言人道而元亨利贞之德干别为四坤降为二咸又降为一亦此意也盖一隂一阳之谓道天法道其数参而奇虽主乎三阳未尝不以一隂成之故其律先隂而后阳地法天其数两而偶虽主乎二隂未尝不以二阳配之故其律或上同于天而以隂先阳或下同于人而以阳先隂人法地则以同而异此其律所以一于阳先乎隂欤大抵旋宫之制与易蓍卦六爻之数常相为表里蓍卦之数分而为二以象两仪挂一以象三才揲之以四以象四时归奇于扐以象闰而六爻之用抑又分隂分阳迭用柔刚则知隂阳之律分而为二亦象两仪之意也其宫则三亦象三才之意也其声则四亦象四时之意也余律归奇亦象闰之意也分乐之序则奏律歌吕亦分隂分阳之意也三宫之用则三才迭旋亦迭用柔刚之意也十有二律之管礼天神以圜钟为首礼地祗以函钟为首礼人鬼以黄钟为首三者旋相为宫而商角征羽之管亦随而运焉如此则尊卑有常而不乱犹十二辰之位取三统三正之义亦不过子丑寅而止耳礼运曰五声六律十二管旋相为宫如此而以先儒十有二律均旋为宫又附益之以变宫变征而为六十律之凖不亦失圣人取中声寓尊卑之意耶后世之失非特此也复以黄钟为宫为羽大吕为二商太蔟为角为征圜钟为征为羽姑洗为宫为羽中吕为宫为商蕤賔为征为角函钟为征为羽夷则为羽为角南吕为征为商无射为角为商应钟为角为羽抑又甚矣然天人之宫一以太蔟为征者祀天于南郊而以祖配之则天人同致故也三宫不用商声者商为金声而周以木王其不用则避其所克而已太师掌六律六同以合隂阳之声皆文之以五声宫商角征羽则古乐之声阙一不可周之作乐非不备五声其无商者文去而实不去故也荀卿以审诗商为大师之职然则诗为乐章商为乐声章之有商声太师必审之者为避所克而已与周之佩玉左征角右宫羽亦不用商同意夫岂为祭尚柔而商坚刚也哉先儒言天宫不用中吕函钟南吕无射人宫避函钟南吕姑洗蕤賔不用者卑之也避之者尊之也以谓天地之宫不用人宫之律人宫避天地之律然则人宫用黄钟孰谓避天地之律耶隋废旋宫之法止用黄钟一均七声余五律哑而不击故去县八用七失其制也圣朝八音之制以金为首凡奏乐一取法于编钟宫架旋相为宫八十四调自夷则以下四均用清声哑钟复鸣凡考击之法靣北下八自右手向西击黄钟正上八自左手向东击夷则正十二正律既具次设清声四枚在应钟之次参以诸器皆有清浊相应可谓善矣然皇帝亲行祫享之礼迎神宫架奏兴安九成之曲黄钟为宫三奏大吕为角二奏太蔟为征二奏应钟为羽二奏音不去羽而去商律不用十二而用十六臣恐未合先王之制也

辨四清之説非古

先王制有十二律倡和清浊迭相为经而清浊之声未尝偏胜也孰谓十二律之外复有四清声乎为是説者非古也其隋唐诸儒附会之説欤彼其所据者唐之正史通礼会要令式通典义纂义罗之类特一人之私説非有本于圣人之经天下之公论也世之广其説者不过谓臣民相避以为尊卑也钟磬之簴以无射为宫则黄钟为商太蔟为角无射君也管长四寸九分黄钟臣也乃长九寸太蔟民也亦长八寸若用正声则民与臣声皆尊而君声独卑必须用黄钟四寸五分太蔟四寸之清以答无射之律则君尊于上臣卑于下民役其令矣是不知十二律以黄钟为君非所以为臣也今夫黄钟之律冠十二律之首正位于北而面南所以寓人君向明而治之意而十有一律莫敢与之抗矣是君声常尊而臣民之声常卑天地自然之道也安有君臣与民相避以为尊卑之礼乎

稗编卷三十九